Entender la empatía y la compasión
La compasión es un proceso multidimensional con cuatro componentes clave
La compasión es el deseo sincero de ayudar a otros a liberarse de su sufrimiento.
En las enseñanzas budistas sobre las cuatro cualidades inconmensurables , la compasión es el deseo de que todos se liberen del sufrimiento y las causas del sufrimiento. Su hermana gemela, la misericordia , es el deseo de ver a todos felices y dotados de las causas de la felicidad. Y, por supuesto, estos dos, la bondad amorosa y la compasión, no pueden separarse.
La palabra inglesa «compasión» proviene de la palabra latina compati, que significa «sufrir con». En el idioma tibetano, la misma palabra, traducida literalmente, significa «corazón noble» y «mejor o más elevado estado de ánimo». Ambas definiciones son correctas. Nos muestra que la compasión es un estado mental complejo. Podríamos hablar de ello en términos de cuatro aspectos:
• Un aspecto cognitivo
• Un aspecto emotivo
• Un aspecto aspiracional
• Y un aspecto proactivo
El aspecto cognitivo significa que somos capaces de reconocer y relacionarnos con el sufrimiento porque lo hemos experimentado. A través de la meditación de atención plena y nuestra intención de beneficiarnos, nuestra conciencia del sufrimiento aumenta y podemos discernir niveles más sutiles de sufrimiento. Esa es la parte cognitiva.
Luego tenemos la parte emocional, lo que significa que nos conmueve el sufrimiento que vemos. Y también “sufrimos con”, hasta cierto punto. Normalmente hablamos de esto en términos de empatía. La empatía es natural; está integrado en nosotros. No se necesita entrenamiento para resonar con alguien o con otro ser, como un animal; naturalmente, experimentamos angustia cuando los vemos sufrir. Entonces esa es la parte emocional emotiva o afectiva.
La siguiente parte también es muy importante: la parte aspiracional. Aquí reaccionamos al sufrimiento de los demás con el deseo de responder. Queremos ayudar. Y esto también es algo natural, pero la aspiración será más o menos fuerte dependiendo de cuánto entrenamiento le pongamos.
Y finalmente está la parte proactiva, que implica ir más allá de nuestros límites y realmente hacer algo por la otra persona o animal. A veces la acción directa no es posible, pero lo que siempre es posible es formular un deseo, una aspiración. Es como una energía sincera que podemos canalizar hacia un resultado positivo.
Compasión versus empatía
La gente suele hablar de agotamiento por compasión o fatiga por compasión. Sin embargo, si miramos más de cerca el complejo estado mental que llamamos compasión, veremos que no hay un verdadero agotamiento por compasión. Lo que sucede es el agotamiento de la empatía, lo que significa que el segundo componente de la compasión, el componente emocional, está siendo sobrevalorado.
Si nos atascamos en sentir el sufrimiento de otras personas, después de un tiempo puede volverse insoportable; es demasiado y sentimos que debemos cerrarnos. Esto es especialmente común en las profesiones solidarias: el sufrimiento que se observa es demasiado abrumador y es difícil evitar el agotamiento. En realidad, sin embargo, la fatiga por compasión no es realmente posible porque una parte esencial del estado mental compasivo es la aspiración de tomar la energía empática que está presente (la sensación de ser tocado y sentir) y canalizarla en algo constructivo. Esa es la diferencia fundamental entre empatía y compasión.
A veces podemos ayudar de forma real. Pero incluso si no podemos, al menos siempre podemos pedir deseos, y los deseos crean energía positiva. Esta energía positiva en realidad nos beneficia personalmente porque inspira esperanza y alegría. Por eso a veces se dice que entrenar en la compasión, o simplemente generar compasión, es el secreto mejor guardado de la felicidad . La primera persona que se beneficia de nuestra compasión, cuando es genuina, somos nosotros.
Compasión versus lástima
A primera vista, puede parecer que la piedad y la compasión son más o menos lo mismo, pero hay una clara diferencia. La base de la compasión es la comprensión de la naturaleza humana en términos de que todos somos iguales. ¿Cómo? Somos iguales en el sentido de que todos tenemos las mismas aspiraciones. Todos anhelamos la felicidad y la plenitud en nuestras vidas, y queremos evitar el dolor. Y cuando lo pensamos profundamente, reconocemos que todos funcionan de la misma manera, tanto las personas como los animales, pero somos más o menos hábiles para perseguir nuestros objetivos. Una vez que hemos entendido que todos estamos en el mismo barco, automáticamente nos respetamos más unos a otros.
A veces hay un pensamiento de que «fulano de tal está sufriendo, pero en realidad es culpa suya», como si de alguna manera se lo merecieran. Pensamientos como este surgen de una posición en la que estamos aquí arriba pensando en la persona que sufre allá abajo, lo que solo puede suceder cuando olvidamos que somos fundamentalmente iguales porque nuestros objetivos más básicos son los mismos. Una diferencia esencial entre la compasión genuina y la piedad es que, como persona compasiva, nos sentimos conectados al mismo nivel.
¿Por qué deberíamos pensar en la compasión y tratar de comprenderla?
Aunque el cuidado de los demás está integrado en nosotros, los seres humanos, por lo general solo estamos en contacto con una parte muy pequeña de nuestra naturaleza compasiva, privándonos así de la tremenda inspiración y alegría que la compasión puede darnos. Comprender estos cuatro aspectos —cognitivo, emotivo, aspiracional y proactivo— es el primer paso para explorar, profundizar y expandir la compasión. Nos ayudará a desarrollar, de manera inteligente, las dimensiones amorosas, afectuosas y audaces de nuestra mente. También hay toda una dimensión de compasión que crece a medida que nuestra comprensión de cómo nosotros y el mundo funcionamos se hace más profunda. La compasión se puede expandir y desarrollar . Y ese es todo el propósito del entrenamiento de la compasión., que a su vez trae una tremenda inspiración, alegría y significado a nuestras vidas.